你看那个禅宗的公案，说是六祖大师，就是五祖弘忍大师，他要找一个这个传法的弟子，要弟子们把自己的修学心得呈上来，这个神秀大师说是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”这看得出来神秀大师是一个非常用功的人，他说，我们的身是菩提树，菩提的功德要假藉色身来修行，我的心就像明镜台，但是我这个心，他经常有这个尘埃，所以我怎么办呢？经常用这个戒定慧的法门，时时勤拂拭，莫使惹尘埃，看得出这个神秀大师一个非常用功的、非常务实的一个修行人。
慧能大师的观心，就观得更彻底，他说是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这个神秀大师讲这个时时勤拂拭，就看得出来他心中那个有所得的心是在的，他还没有突破那个有所得的境界，慧能大师他提出的这样的一个观心的心得，他能够观到本来无一物，何处惹尘埃，那可以看得出来，慧能大师的观心的这个功夫，是更加的深入了，当然五祖大师是明眼人，他一听就知道了，就把这个祖位就传给了这个六祖大师。所以说它这个观心的法门，它一定是观到二执空而真性现，它这个唯识的一个修行方法是这样的一个内涵。
“所以若境若教若理若行若果，皆名#39唯识#39。而五位五观，一以贯之，纷而不杂；赜而不乱者也。”第三段是一个结劝。所以我们一念的心识，开展出来有两个内涵：第一个是若境，就是我们一念心识随顺于无明，随顺于不觉，我们一念心识假设随顺的是一个无明的情况，那就是创造了烦恼障、业障、报障，三种的障碍，障碍着我们的生命。这个若境，在《瑜伽师地论》上它讲这个本地分，它把我们凡夫的法界，按照内心的寻伺，分成三部份。
第一个是“有寻有伺地”，就是说不管你的善业多强，就你一念的心识对于这个五欲的境界，还有寻伺，内心对这个寻伺还有所需求，这样都是属于欲界所收摄，这一类众生都是欲界，不管是善业成就的可乐果报，或者是罪业到三恶道受苦恼，总之你对于世间的五欲还有寻伺，那你这个补特伽罗就属于欲界所收摄。
第二个是#39无寻唯伺地#39，就是你能够善调你心中的烦恼，把这个粗的寻消灭了，对五欲的需求是一个很淡泊的只有一个伺察，这样子安立作无寻唯伺地，就是从初禅到二禅的一个中间定。
二禅以上“无寻无伺地”，他内心当中有这个殊胜的禅定的三昧乐的摄持，他对这个五欲的境界没有任何的需求，这样的情况是无寻无伺地。所以《瑜伽师地论》它完全是约着内心当中，我们对于***追求的粗重或者是淡泊，来对于这个法界划出一个界限，这当然这个都是属于若境，还都是生死的法界，只是这个烦恼障、业障、报障这个三障的厚薄不同，有这样的差别。
假设我们内心当中是随顺于这个觉悟的真理，那么我们内心当中所带动的生命的现象是法身德、般若德、解脱德三种的功德，就是若教若理若行若果，刚开始我们应该是学习教法，从教法当中明白道理，然后若行，就应该内心当中生起观照的智慧，来对治我们的烦恼，那慢慢、慢慢趣向于圣果，这个是属于还灭门。不管是杂染的流转法，不管是清净的功德，皆名唯识。所以流转三界中，是谁在流转，就是我们一念的无明妄想在流转，圣人的内心安住在涅槃，是谁在安住，也是一念的清净心，不管是生死、不管是涅槃，都是唯独是一念心性的差别作用，皆名唯识。
澫益大师做出这样的一个总结，“而五位五观，一以贯之，纷而不杂；赜而不乱者也。”
所以唯识学的不管是它的因地的五重唯识观，或者是它果证上的五个差别，我们可以一以贯之，就是我们怎么知道这个补特伽罗，到底修行到什么样的层次，我们只要看他内心的相貌，我们就可以判定这个人的生命，他的指标达到什么程度，这样子，就能够把唯识学的不管是教理，不管是它的果证，能够纷而不杂；赜而不乱者也。虽然唯识学安立很多的教法，也安立很多次第，但是我们能够一以贯之，就不杂乱，“赜”，这个“赜”就是条理分明而不混乱。
这段的开示的确很重要，就是我们马上进入这个颂文以后，《唯识学》它解释内心有佷多很多差别的相貌，澫益大师就是在预先，先告诉我们唯识学的一个概念，就是你要掌控现前一念心识，依教观心，把这个教法来观照我们的心识，这样子有助于我们了解我们自己在整个成佛之道，我们目前是走在什么样的阶位，我内心的相貌是出现什么相貌，在整个广大的成佛之道当中，我自己在什么样的一个定位，我还有那些必须我努力的空间，这样子我们能够把广大的教法，作出一个明确的汇归处，是这个意思。
这个禅宗有一个野狐禅，我过去在佛学院，听了海公讲过很多遍，这个公案很有意思。
说是百丈禅师有一次在百丈山讲《金刚经》，讲《金刚经》很多人来听。百丈禅师那个时候是一个禅宗的大德，听完以后，有一个老居士白发苍苍的，非常感动跟老和尚顶礼，他说我过去生是迦叶佛时代的一个比丘，我那个时候是上座，虽然精进的持戒修行，但是因为没有听闻正法，没有闻慧的这个摄持，我后来起邪见。
弟子问我说：“大修行人，还落因果也无？”说一个大修行人，内心当中经常观察空性了以后，跟空性有少分的相应以后，这个人还落因果吗？这个有相的因果还能够障碍他吗？我回答一句说：“不落因果”，结果因为这一个邪见，就是我把这个空跟有把它分开来了，结果我堕入五百世的狐狸。今生蒙老和尚的慈悲开示，我现在明白道理了，不过我希望能够你给我再印证一下。
这个老居士就再一次地问这个百丈禅师说：“大修行人，还落因果也无？”百丈禅师讲：“不昧因果”，就是说你在观一切法空的同时，你应该清楚法性本来空寂的同时，因果丝毫不爽。虽然从唯识性的角度，一切法是我空法空的真理，但是你念头一动，就是一个业果，你动了善念，就累积一个可乐的一种力量，假设你动了是一个恶念，你就为自己累积了一种痛苦的力量。大修行人他可贵的是明白因果，是不昧因果，他能够善调内心，使令自己避免攫取恶念，加强自己的善念。所以你观一切法空，你应该更加地注重因果，而不是不落因果。这个时候，这个老居士听了以后起大欢喜心，把他心中的结解开了，他就说：“我现在解脱狐狸的身了”，就欢喜地离开了。
我们可以看得出来，这个人也不容易，迦叶佛时代的一个比丘，迦叶佛是人寿两万岁，也是一个大福报的境界，但是他一念的迷惑，使令他堕落到五百世的狐狸，这五百世的狐狸是怎么出现的呢？就是他一念的邪见的障碍，万法唯识，一念的邪见，出现了五百世狐狸的相续。因为他遇到了百丈禅师为他开解真理，也是一念的觉悟的光明的心，他解脱了狐狸的身，所以说，整个生命的变化是由我们的心识的迷悟来决定的。
不过这个地方我们要注意一下：佛法讲这个觉悟，这句话的意思是说，你内心是从长时间地听闻正法，经过你如理思惟以后，你产生一种对于烦恼的对治力量，这个对治力量很重要。比如说世间人他一天当中，他有时候也不起烦恼，他有时候也不思善也不思恶，内心心平气和，但是他暂时不起烦恼，这个是不算的。因为他不是真实的觉悟，他只是缘缺不生。因为没有境界的刺激，没有染污的因缘的诱惑，使令他不起烦恼。这个佛法不认为这是一种增上的功德。
增上的功德来自于他本身有对治的力量，这个对治的力量来自他真实的觉悟，他能明白道理，这个地方是一个返妄归真的关键，发自内心的觉悟，发自内心的一种主动对烦恼的一种抗拒跟调伏，这个对生命是一个大方向的转变。这个是我们讲到这个唯识学的一个可以说是一个大纲，它的理论跟它的一个的修持方法大纲。好，我们再回到讲义来。
前面我们是解释了《唯识三十颂》，事实上也连带地把这个《三十颂》的一个修学的要义，跟大家做了一个说明。我们看乙二的三十颂：
乙二、释“三十颂”
《三十颂》澫益大师是分成三科：
一、唯识相——初二十四行颂。
二、唯识性——第二十五行颂。
三、唯识行位——最后五行颂。
第一个是“唯识相”，讲到这个世间的缘起法，就讲到杂染的缘起跟清净的缘起。这当中“初二十四行颂”，这当中有二十四个偈颂，天亲菩萨在唯识相有很详细的发明。
这个“唯识性”讲这个胜义谛，我空法空的真理，就是第二十五行偈颂，就只有一个偈颂，这一部份讲得比较扼要。唯识相讲二十四个偈颂，唯识性是一个偈颂，第二十五个偈颂。
第三个是“唯识行位”，有五个偈颂，就是资粮位、加行位、通达位、修习位、究竟位，每一个阶位他对于内心无明的对治，他的浅深，天亲菩萨都有一个偈颂，来形容它的一个层次，你到了什么阶位，你是什么阶位，你自己可以明确地看出来，那这个是最后五个偈颂，讲唯识的行位。
这个标题“唯识三十颂”，它是一个单法立题，他没有人，也没有譬喻。这个单法立题当中，唯识这个法是一个所诠的义理，就是颂主他所要表诠的是万法唯识的真理，所以这个唯识是所诠的义理。他用什么方式表达呢？这个“三十颂”是能诠的教法，“三十颂”是能诠，这个“唯识”是所诠。换句话说，天亲菩萨就是以万法唯识的宗旨，而开展出唯识相、唯识性、唯识行位，这个标题是这样子安立的。能所双举，“唯识”是所诠的义理，“三十颂”是能诠的教法，能所双举，安立做“唯识三十颂”，这个是一个单法立题。
好，我们现在来看：
甲二、随文释义。这以下就是一个正式解释“三十颂”的颂文。
分三：初明唯识相。二、明唯识性。三、明唯识行位。初中分二：
这唯识相当中分两科：一、略辩唯识相。二、广辩唯识相。今初。
丙一、略辩唯识相
这个印度的论师他这个说法的次第，都是先略说再广说，先大纲的说明，再详细的说明。天亲菩萨也是这样子的一个方式，先略辩再广辩。这以下有一个问答，先看问：
问言：若唯有识，云何世间及诸圣教说有我法？
唯识的论师安立万法唯识以后，这个外道就问难，说宇宙万法唯独是我们一念的心识所变现，为什么在世间，乃至于种种的诸圣教，包括大乘、小乘的圣教，都明确的说明有我相、法相的存在呢？如果说一切法都心识，我们应该说只有心而已，这个我相、法相是怎么安立的呢？就以这个我相、法相的存在性，来问难唯识的真理。那么看这个天亲菩萨怎么回答这个问题。颂曰：
由假说我法有种种相转彼依识所变
此能变唯三谓异熟思量及了别境识
这个偈颂我们分成两段来说明，第一段是一个所变相，“由假说我法，有种种相转”，这个是一个识所变现的相貌。第二段是能变相，“彼依识所变，此能变唯三，谓异熟思量，及了别境识。”这个是发明能变相，这个偈颂我们就分这两段，看蕅祖的注解，先解释这个所变相：
世间说有“我相”，谓有情命者等。
圣教假说“我相”，谓预流、一来等。
先解释这个我相好了。首先我们对这个我，这个我相这个“我”字做一个定义。这个我就是主宰义，就是他自己能够决定他的性质，他对他的性质能够有主宰，这叫“我”。
我们一般的补特伽罗有情，也会说我怎么样、我怎么样，我们有情众生的我相是依着有情一期的生命所安立的，有情命。就是我们今生是个女人，我们内心的当中就以女人的思想为我；这个人死了以后，假设我们今生积集了善业，做了一个转轮圣王，我们就以转轮圣王的那一念心识为我，转轮圣王把这个七宝千子的大福报境界，当然这个福报是有为法，福报享尽的时候，罪业起现形，就变了一只蚂蚁，我就是一个卑劣的蚂蚁，我的工作就是从这个山洞搬东西到另外一个山洞，这个时候，你的心情以卑劣的蚂蚁的心识为我，这样子不能成立主宰义。
因为我们以今生来说，我们的一期的生命有老病死的障碍，但是我们面临老病死的时候我自己不能够抗拒的，说我现在不要老、不要病、不要死，不可以！因为你的生命的这个果报相貌的出现，是由你内心的业力所释放出来的。当你内心的善业起现形的时候，这善业所释放出来的是一个安乐的身心的世界，当我们内心当中的罪业释放出来的时候，使令我们的身心是苦恼的。而我们面临痛苦跟快乐，我们自己事实上是不能做主的，所以我们世间的我相的安立是颠倒的。
所以这个窥基大师说，世间的我相的安立是一个无体随情假。无体，就是实质上我们的一念明了的心性是剎那剎那生灭的，根本找不到一个常一主宰的我的自体。找不到，这个我是怎么出来的呢？是随情假，是我们凡夫的情执捏造出来的，这个世间我相是这样子捏造出来的，是无体随情假。
再看这个圣教的我相，“圣教假说#39我相#39，谓预流、一来等。”佛陀在大小乘的经典也说：“如是我闻”，这个我又怎么安立的呢？是初果乃至二果，佛陀在经典上说，这个人是个初果，这个人是二果，这个是初地、二地，乃至这个是阿弥陀佛，它有无量光、无量寿的功德。圣教的我相是一个有体施设假，它从依他起的角度的确是有它的功能自体。
比如说初果，初果内心当中有我空的智慧，破除了一部份的我执，他内心当中有两种的功德，第一个，初果的生命，就算是他不马上证得阿罗汉果，他永远不到三恶道去，虽然他内心当中也摄持了很多的罪业，但这个罪业不能得果报，他没有对三界的爱取烦恼滋润，他不到三恶道去了。换句话说，他对这个三恶道有自在力，他可以不到三恶道去，这第一个。第二个，初果的圣人，即使他再怎么懈怠，他已经是最晚七上天上、七来人间，他十四世，他自然地成就阿罗果。在经典上讲一个譬喻说，说这个我们凡夫的生死是大海，无穷尽的大海，前际茫茫，后际漠漠。初果的圣人就在大海当中，他远远已经看到了岸，就算他不往前划，这个地心引力的关系，自然地推动他到岸边。所以他对生死也有一部份的自在力，所以佛陀安立这个初果的我相，是他内心当中的确有这两种功德：
第一个，他不到三恶道去，第二个，他内心已经能够自然地解脱生死。
所以这种情况窥基大师说，圣教的我相是有体施设假，它的确是有真实的功德安立。比如说我们讲阿弥陀佛，这是阿弥陀佛，这是释迦牟尼佛，这是药师佛，那每一尊佛也是一种我相的安立啊，而每一尊佛的安立都是真实的功德，阿弥陀佛那一念大悲心，它有无量光、无量寿的功德。所以圣教的我相，是有体施设假，它也没有离开一念心识，就着这一念心识有这种功德，所以我们安立这样的名相，来加以拣别。
这个是说明这个世间的我相跟圣教的我相的安立是有差异的，因为这个世间的我相是完全不存在的东西，那就不要去提了，那么圣教的我相是就着内心的差异功德，我们必须把它做一个拣别，所以安立了这样的一个假名，所以它也没有离开心识，所以说安立圣教的我相，不违背万法唯识的道理，是这个的意思。好，我们今天先讲到这里。
向下文长，付在来日，回向。', '')