('法师慈悲，和尚尼慈悲，诸位比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、诸位居士，阿弥陀佛。请大家打开讲义第三面：
“丙一、略辩唯识相”。这一科是天亲菩萨是先简略的说明心识所变现的相貌。
心识变现万法的相貌，基本上是有两个相貌；
第一个相貌就是我们一念的心识，他随顺无明妄想所变现的一种生死流转的相貌；第二种情况，是我们一念的心识，他随顺真如理，所变现的一种涅槃安乐的相貌。
基本上我们一念心识，就是有两个不同的相貌，那么关于这样的一个相貌，天亲菩萨先做一个简略的说明，就叫作略辩唯识相。我们看颂文：
“由假说我法，有种种相转，彼依识所变，此能变唯三，谓异熟思量，及了别境识”。
这个颂文是两大科，第一个说明所变相，说世间的我相、法相是怎么安立的呢？是由假说，就是事实上是我们心中的名言所假说的，也不是离开我们一念的心识，而独立的有一个我相跟法相存在，因为有我相、法相的安立，所以就有种种的相貌出现，有生死流转的相貌出现，也有涅槃安乐的相貌出现，这个偈颂的大意是这个意思。
详细我们看蕅祖的注解，蕅益大师先解释这个我相的安立的一个情况：
“世间说有“我相”——谓有情命者等。”
我们一般的世间人，也安立了一个我相，这个我相是根据这个有情命，就是有情众生，他一期相续的生命，这当中安立一个常一主宰的我。我们一般的有情的一个思想是认为说，我们这个生命体是剎那剎那生灭的，但是在这个生灭当中，有一个恒常住不变异的我存在的，这个“我”，是小时候的“我”跟长大的“我”是一样的，乃至于今生的“我”跟来生的“我”也是一样的。
这当中讲出一个譬喻说：说有一个人他住在一个房子里面，这个房子它会破旧，但是这个房子破坏以后，这里面的人是不能够破坏的，他又去换了一个房子住。那么这样的意思就是说，就是补特伽罗在六道轮回当中，他的果报体是变化的，但是这个在变化当中，这当中一个常一主宰的我是不能变化的，这样的一个情况，窥基大师叫作无体随情假，所以这样的一个我相的安立。事实上是颠倒的，因为你根本就没有存在一个常一的我。
说你曾经做过转轮圣王的时候，你的外相特别的庄严，具足三十二相，你的整个受用是七宝千子，你的内心的这样的状态，充满了骄慢、充满了自信，你以充满骄慢跟自信的心识为自我，来统理四天下；但是当你内心当中的罪业起现形的时候，你变成了一个卑贱的蚂蚁，你内心是如此的自卑，你以充满自卑的这个心识为自我，表示说你前一生的自我跟今生做蚂蚁的自我是完全不同，不应该说是生命的变化，这个常一的我是不变化的。所以说，我们凡夫在有情命当中，安立一个常一主宰的我，这个是不合乎生命真相的，所以叫无体随情假。从依他起的角度是没有一个自体，完全是我们的情执捏造出来的。
反过来，佛陀的圣教，不管是小乘的教法、大乘的教法，也处处的说明我相。你看，佛陀也说这个补特伽罗在三界当中，也是有三类的差别，有这个有寻有伺地的差别，有无寻唯伺地的差别，有无寻无伺地的差别，但是佛陀安立这样的一个补特伽罗的我相，是就着他内心当中，的确有这样的功能，这个有情他的确对***有寻伺的情况，所以佛陀安立这个是有寻有伺地，这个是无寻无伺地。
佛陀也安立这个补特伽罗是个初禅的众生，是二禅的众生，乃至于四禅的众生。而事实上佛陀安立四禅，是因为他的内心当中，的确生起了离生喜乐地，乃至于定生喜乐地的这样的功能而安立；佛陀也为圣人安立了初果、二果、三果、四果，乃至于初地、二地、三地、四地。所以这个圣教的我相是有体施设假，是就着这个众生的内心的实际的功能，他的确表现出这样的一种功能相貌，而安立了这个我相，安立了这个名言，这个名言的确是在诠释一种实际的功能相貌，所以叫作有体施设假。这样子就把这个世间的我相跟圣教的我相，把它给拣别出来，这是蕅益大师在解释这一段的大意。好，接着我们看法相的安立，第四面：
世间说有“法相”——谓实德业等。
圣教假说“法相”——谓蕴处界等。
那么世间对一切法的一个相貌，有很多的说法，但是这个地方，澫益大师是以这个实德业，就是这个印度外道里面一个比较有代表性的，叫胜论派（殊胜的胜，论是这个《成唯识论》的论，胜论派）。
这个法是轨持义，这个我是主宰义。
法是轨持义。轨持义就是说，什么叫作法呢？第一个它轨生义解，他有一个明确的轨范，使令我们生起理解。比如说色法，什么叫色法呢？他的轨范就是质碍，凡是有一定质量，佔有一定空间的，我们安立作色法；什么是心法呢？哦，了别，他有明了分别的功能，这个叫作心法。我们从这样的一种轨范，我们能够理解，这是一个法，他有一定的相貌。这个“持”，任持自性，它对于它的轨范能够保持不失，至少在一定的时空当中，它能够相续的保持一段时间，这样子我们安立作法。这个范围就很广了，所有的色法、心法都是法所收摄。
这个实德业，胜论派认为一切法的生起，是由实德业的和合而生起的。什么是“实”呢？“实”就是法的体性。这个胜论派说，一切法它是由五大元素所构成的，说是地水火风空。说这地是一个坚性，火是一个热性，水是一个湿性，风是一个动性，乃至于是空。这一切法是由地水火风空来组成的，所以这五个元素是一个法体，叫作实。这个“德”就是一个法的数量，说这五个法在和合的时候，有一个法的数量比较强，说我们看到有的东西是它，这个水的湿性的势力强，所以他湿性的功能比较明显，就是他这个数量的组成有不同，所以这个“德”，它也会影响法的一个情况，就是它的数量的强弱。
第三个是“业”，业就是它表现出来的作用，这个功能作用，这个桌子有桌子的作用，椅子有椅子的作用。胜论派认为说，一切法是实德业的三个和合所成就的，他的意思是说，这三个法是离开我们一念心识有独立体性的；说你造了罪业，这个业力的因缘不能影响实德业的存在，你造了善业，也不能影响这个实德业的存在，因为这三个东西是完全离开你的心识，他单独有一个独立自主的体性，他不随顺你心识的变化而有所变化，所以离心有法。
当然这个《成唯识论》论师是不同意这个说法的，比如说，我们平常的心是一种散乱的阶段，所以我们的色身就是一个粗重的状态，但是如果我们是打佛七，做一种加行，我们强迫我们这念散乱的心，心于佛号，专一安住，心于佛号，相续安住，透过我们的一种相续的专注力，把这个散乱的阶段给调伏下来，这个内心有一种寂静的相貌出现。而事实上我们也感觉到我们的色身是有变化，就是从一种粗重的状态，变成一种少分的轻安的相貌出现。
可见得这个色法是随顺心法的因缘而变化的，不应该说这个色法是离开了心有独立体性的，不应该这样讲，因为我们的心从散乱心变成寂静的心，色法也是从粗重变成轻安，这是一个非常明显的一个现量的境界，马上能够感觉出来的境界，所以这个世间的法相也是一个错谬的，是一个无体施设假。
圣教也说法相，佛陀在圣教当中，处处说到五蕴、十二处、十八界。佛陀说，假设我们内心当中是积集了善业，我们变现一种尊贵的天人的五蕴，这个色法也特别的庄严；受，这个感受、乐受的成份也多；想，这个想，这个了别、分别的功能也特别强；天人堪能性也强，“行”，迁流性，“识”这个了别性也特别强；假设我们今天内心当中，是摄持了罪业所变现的五蕴，那就是一个丑陋的相貌，是一个卑贱的心识，一个没有堪能性的心识。所以说，佛陀安立五蕴、十二处、十八界，他也是随顺因缘而变化的，所以这个叫作有体施设假。他的确是在因缘上有这样的功能自体而假名安立的，这个是说明世间的法相跟圣教的法相的一个差别，这是简要的把我相、法相说明以后，蕅祖做一个总结。看第二段：
外人问意——以为既唯有识，别无“实我”、“实法”。何故世间及诸圣教，仍说有我法耶？
颂中——以“假说”二字，释彼“说有”二字之疑。
一般的外道说，说一切法是心识所变现，离开了心，别无实我相跟实我的法相可得，为什么世间跟诸圣教，都说有我相、法相存在？他问的意思是这个意思。这个颂里面就以“假说”二字，来解释“说有”二字的疑惑。说这个我相、法相安立是假说的，是名言安立假说的，来解释这个有，说有，这个有就是存在义，就是我相、法相的存在。当然这个假说有两种假说，说是世间的假说，是情执的假说，你自己一厢情愿的一个假说，你所诠释的相貌并没有符合真实相，真实相当中，我们生命的相貌当中没有这个东西存在，你自己捏造出来。这个唯识学叫作徧计执，你心中所形容的境界跟实际的境界是不同的，叫徧计执。
佛法的这个假说是依他起，就是你的内心当中实际出现了这样的相貌，佛陀为了诠释这个相貌让你了解，他就如实讲出这样的名言，而这个名言也正好符合了生命的真实相，这叫依他起性，依他起有，不像前面的徧计执有。所以这个有是有这两种差别，这个前面事实上也讲很清楚，这个是一个问答里面的一个总说，这以下两个问答是一个别说。
问意——谓“无”则不宜说。
答意——谓虽说但是“假”。
我们凡夫的思想就是对立的，说你这个说一切法是心识所变现，离开了心，没有我相、法相可得，那你说无，就不应该说有了，论师的回答说：“虽说但是#39假#39”。虽然我说有我相、法相，虽然说是万法唯识，但是也不妨碍这个假名假相的安立。这句话意思是说，外道是以空来碍有，以空来障碍有，所以你说：离开了心没有法存在，那就是一切法是毕竟空的意思了，那你就不应该说是有我相、法相安立。那论师纠正他说：不对，虽然说空，但是不妨碍这个假名的安立，这是不妨碍的。这个是回答以空碍有的问难。其次：
问意——谓说“有”不应说“无”。
答意——谓“非有”但“假说”也。
好，那你说有我相、法相，就不应该说空，这个是以有来碍空。既然说有我相、法相的安立，就不应该说万法唯识，以有来碍空。论师的回答说：不对，“谓#39非有#39但#39假说#39也。”虽然本性是空，虽然是非有，但只是这个东西的本性是非有的，是空的，只是假说，名言假说的而已。这段是回答以有来碍空，这段大家私下再体会一下容易明白。
总之唯识的思想是安立了非空非有的一个中道，他以万法唯识来解释诸法实相，远离了空的这边，也远离了执着有的这边，这两个问题把他合起来就发明中道义。
既无“实我”、“实法”，但是由于“假说”，所以随情施设妄有种种相转。
虽然说从唯识性的角度是我空、法空的真理，但是从唯识相，从依他起的角度，也不妨有种种名言的假说，来安立种种杂染的相貌跟清净的相貌。
这个唯识的宗旨主要是说万法唯识，万法唯识这当中有两个部份，就像那个《大乘起信论》说的，这念心识有这个心真如门跟心生灭门，这个心真如门就是讲唯识性，当我们在观察心真如门的时候，那是离一切相，离言说相，离心缘相，离名字相，就是诸相叵得，祖师说你这个时候开口便错，动念即乖，你不能有名言，不能讲话的，你一讲话，那就落入方便，因为在唯识性的心真如门当中，是没有杂染相、没有清净相可得，一切相不可得，不可得也不可得，那是一切法如的境界。
我们念头一动，那就是心生灭门，那是讲作用，这个作用就有两个方向：第一个，我们随顺世间的名言而活动，随顺于这种无明的妄想而活动，那他所带动的是一个烦恼障、业障、报障的这个流转的痛苦的是果报，假设我们心中的生灭活动，是随顺于圣教的名言，我们思惟法义，因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义，我们心中所随顺的是一个圣教的名言，这样子的心识所带动的是法身德、般若德、解脱德，功德庄严的一个境界，这两个差别都叫作唯识相，或者《起信论》说是心生灭门。
在这个《贤愚经》里面，佛陀讲一个故事说，讲一件事情，就是发生了一件事，说是佛陀有一天，在这个山林当中为诸比丘说法，佛陀当然是一个大威德的境界，佛陀坐在大石头上，三十二相，八十种好，放大光明。诸比丘坐在草地上，聆听佛陀讲四圣谛法门，佛陀讲这个四圣谛，讲这个苦集灭道，说要我们知苦断集，慕灭修道。
这个时候在空中，有五百只燕鸟，刚好要经过这个佛陀说法的处所，要从此方飞到彼方去，佛陀的音声是一个不可思议的音声，“佛以一音演说法，众生随类各得解”，五百只燕鸟也听懂了佛的音声，这个时候起了欢喜心，他们希望能够听闻法义，就停留在佛陀旁边的一棵大树下，来聆听佛陀讲四圣谛的法门，听到一半的时候，有一个猎人追过来，用这个网子把这五百只燕鸟全部都网住了，网住以后就把他给杀死，全部杀死，五百只燕鸟因为听法生起欢喜心的一个因缘，就生到忉利天去了。
生到忉利天以后，这天人是有神通，他知道他是什么因缘生天的，哦，我前生是一个燕鸟，我因为听佛的法音起欢喜心生天，他对佛陀生感恩心，到晚上的时候，五百个天人就来到佛陀的处所礼拜佛陀，当然他们来的这个天人是有光明，放大光明。他们来礼拜的时候，佛陀再为他们讲四圣谛法，这个五百个天人就当下证得初果，证了初果以后就回到天上去了。
第二天清晨的时候，侍者阿难就说，佛陀，昨天晚上我看你的寮房放大光明，是怎么回事呢？佛陀就如是如是的说明。这个时候，阿难尊者听完以后，就赞叹佛，赞叹法，赞美人、法，说了一个偈颂，说是：“如来出世，饶益甚多，所说诸法，实为深妙。”
第一段是赞叹佛陀，说这个世间上，在黑暗当中，有佛陀的出世，如来出世，饶益甚多，对我们有情众生的利益实在是太大了，饶益甚多，赞美人。第二段赞美法，“所说诸法，实为深妙。”佛陀的大悲心所流露出的教法，实在是深妙，不可思议，所说诸法实为深妙，这个法有什么功德呢？以下赞叹：“乃至飞鸟，缘爱法音，获福无量，岂况人乎？”说啊，不要说是人道的那个果报体，说是那个卑贱的畜生，乃至飞鸟，飞鸟缘爱法音，牠只是爱着这个法的这个音声，获福无量，尚且生到忉利天去，岂况人乎？何况是一个人的果报体，这个人的这么一个强大记忆力的一个心识，如果能够对佛法生起信解，努力地用功，那这功德就更大了，岂况人乎？阿难尊者就用这个偈颂来赞美人、法。
这个意思是说：我们讲这个文以载道，佛法的文字是摄藏了很多的道，说这个圣教的我相、法相安立这个意思是说，佛陀一念的清净心，他在自受用的时候，那是常乐我净的，是离一切相的，不需要名言，不需要我相、法相安立，佛陀内心当中，由于甚深法性三昧，佛陀在自受用的境界，不需要我相、法相，是大安乐的境界。但是佛的大悲心，他要引导我们颠倒的众生悟入诸法实相，他必须从他的清净心当中，流露出种种的我相、法相来引导我们。所以他必须把他所觉悟的真理，把它放在这个文字里面，把他所觉悟的这种道，放在文字里面。
所以我们说：“因缘所生法，我说即是空。”这十个文字里面，有道在里面。我们内心当中去思惟这十个文字的时候，经过我们如理思惟的消化，就能够把文字的圣道转成我们内心的圣道，把那个文字的道，把它消化成内心的正念。所以佛法的意思就是说，佛陀内心的智慧，要传递给众生的心中，他必须有一个桥樑，就是这些文字，圣教的我相、法相的安立是这样安立的。
你看那个《阿含经》也讲，说这个罗睺罗尊者，罗睺罗尊者是小沙弥出家，出家以后修这个四念住，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，修这个四念住来对治三界的爱见烦恼，但是刚开始他不得力，内心很沮丧，很苦恼。佛陀知道以后，就告诉罗睺罗说：“你是不是有为居士讲五蕴呢？”罗睺罗说：“没有，我都没有为居士讲五蕴。”就说：“你应该为居士讲五蕴的法门，你应该告诉居士说：我们生命体是由五个元素构成的，由这个色受想行识。（色是质碍，受是领纳，想是取相分别，行是造作迁流，识是了别），你把这个五个元素，告诉一切的居士。”
罗睺罗就去说了，说五蕴以后，他很高兴，回来了，佛陀说：“你讲十二处没有？”说：“我没有讲十二处。”、“你应该讲十二处。”讲完十二处以后，佛陀就再告诉他说：“你应该为居士再讲十八界。”罗睺罗如实地去讲完五蕴、十二处、十八界的时候，他再去修四念处，一下子就一念的相应，就证得初果了。换句话说，这个五蕴、十二处、十八界，他的确有引导我们趣向圣道的功能。
有些人说：佛法跟世间的宗教不就是一样吗？劝人为善，其实佛法有共世间的善法，有不共世间的。说这个人他盖了一个医院，他升天去了，但是一个人他听闻佛法，他也升天了，那这两个不一样。你说就是一个非佛弟子，他造了慈善事业，升天以后，他回到人间来，他完全一样，这就是在他的生命当中，曾经有一段快乐的果报出现而已，如梦如幻的果报受完就觅之了不可得，在他内心当中完全没有任何的增上；但是一个人，他努力地修学佛法、听闻佛法、如理思惟，他因为去受持法义的功德，他升天以后，天的果报受完以后，他内心的那个圣道的力量还在，还推动他继续往前进。
所以佛法讲三乘，佛法的这个善法有一种乘的功德，他能够运载你趣向于涅槃、趣向于彼岸的力量，这是外道所没有的，只有佛陀所抉择的种种的法门，它有引导众生趣向于解脱的力量，所以只有佛法能够有资格安立作乘，有这个乘的功德。这就是为什么圣教必须安立我相、法相的理由，它必须要引导我们去趣向于涅槃，这跟我们讲世间的我相、法相安立是不一样的，完全不一样。到这个地方我们是解释了“有假说我法，有种种相转”，讲这个世间的我相、法相跟圣教的我相、法相，它安立的一个情况。
这以下我们解释：“彼依识所变，此能变唯三，谓异熟思量，及了别境识”。这以下是说明这个我相、法相的安立，是由心识所变现，说这个大意，看这个蕅祖的注解，第五面：
而彼种种我法之相，不过皆依识所变现。
说是这个不管是世间的我相、法相，或者圣教的我相、法相，都是我们一念的心识所变现，当然一个心识是颠倒的心识，一个心识是智慧的心识，但是我们应该说都是心识所变现。
然此能变之识，虽有八种，以类别之，则唯有三。
能变现万法的这个心识，开出来有八种功能，但是根据他的性质差别，我们可以把它收摄成三种。天亲菩萨是以三种功能来诠释我们一念的心识，看蕅祖的注解的地方：
谓：
一者第八——名异熟识。
二者第七——名思量识。
三者前六——总名了别境识也。